La historia del pueblo miskitu (o miskito como aparece en alguna literatura) podría ser una de esas tantas epopeyas que narran el origen de una estirpe y la lucha por su sobrevivencia. La diferencia entre los pueblos indígenas y esos grandes referentes como la Ilíada o el éxodo de los judíos, es que de los primeros ha quedado muy poco de lo originalmente escrito, si es que se escribió algo. La memoria de los miskitus pertenece entonces a la tradición oral, y a lo que la historia oficial ha querido contar sobre ellos, que siempre ha sido muy poco.

Los miskitus nunca fueron conquistados y su derecho sobre la tierra y el mar continúa vigente. Desde hace 500 años han librado una batalla contra las distintas formas de conquista que por acción y omisión han puesto en peligro su propia sobrevivencia: desde la colonización inglesa, hasta los diferentes proyectos del Estado-Nación, pasando por Zelaya, la dictadura Somocista, la Revolución Sandinista y la época actual. La relación de los pueblos indígenas con la autoridad -ya sea la de la colonia o la del Estado- nunca ha sido un encuentro amistoso ni pacífico, sino una lucha contra la imposición de los ideales de raza o ante las buenas intenciones del progreso y el desarrollo, que se traducen a veces en el aniquilamiento de una cultura, si no es que es ese el objetivo inicial.

Si queremos ver un poco más allá, debemos leer la historia de Nicaragua a la luz de la existencia de dos naciones: la del Pacífico-Centro y la de la Costa Caribe, siendo la primera quien cuenta la historia de la segunda. Lo que queda en los libros de textos escolares son breves destellos de una cultura lejana, folklorizada como atractivo turístico, llena de fotografías del Palo de Mayo, casitas de madera, niños descalzos y sonrientes señores pescadores. Selvática y llena de recursos pero inexplicablemente pobre, esa era la síntesis que hacíamos después de 11 años de educación básica, donde la Costa Caribe, los pueblos indígenas y afrodescendientes ocupaban, en el mejor de los casos, un par de páginas.

Existe un consenso, en la vida cotidiana y en los libros, sobre lo condenable que fue la Conquista, más por un sentimiento nacionalista y por el dolor ante el despojo de las riquezas, que una condena real sobre el atroz sometimiento de los pueblos indígenas. No nos percatamos que en los libros de texto, el gen del conquistador había mutado en el afán civilizatorio de la construcción del Estado, no querían que viéramos como el mestizo podía comportarse de la misma manera que el vil español del que se independizó.

Dora María Téllez escribió su tesis de historia sobre el sometimiento de las tierras indígenas de Matagalpa y Jinotega causadas por el Estado nicaragüense entre los años 1820 a 1890, la tituló: “Muera la gobierna”.  Esa frase resumía el clamor de los indígenas ante un gobierno que actuaba como los monarcas de los que alguna vez escucharon. Tan lejana y tan atroz, la gobierna los sometió a trabajos forzados para llevar a cabo carreteras o la instalación del tendido del cable telegráfico. En un siglo, la cercanía geográfica con los centros administrativos del nuevo Estado lograron hacer con las comunidades indígenas de Matagalpa y Jinotega, lo que todavía no han podido hacer con los indígenas del Caribe: obligarlos a olvidar su idioma, volverlos mestizos y transformarlos de indios a campesinos sin tierra.

No es mi intención hacer un recuento de las veces que el pueblo miskitu ha sido sometido por distintos monarcas o gobernantes, sino, señalar que entre la conquista y el estado moderno, las cosas en la práctica no han cambiado demasiado para los pueblos indígenas. El desprecio, el racismo y la condescendía de la Corona han sobrevivido en las buenas intenciones del desarrollo y el progreso. Quizás el caso más reciente y dramático, fue lo que sucedió con la Revolución Sandinista y su incapacidad para comprender las demandas de autonomía del pueblo miskitu. En palabras de Bernard Nietschmann¹, uno de los geógrafos que mejor llegó a conocer la Costa Caribe, el Frente Sandinista pretendía “rescatar” a los miskitus para incorporarlos a la revolución, su idea consistía en «desaculturar» a los indígenas para que dejaran su lengua, su cultura, su historia, su auto-gobierno, su territorio y recursos de mar y tierra, sus sistemas económico y social, su propiedad comunal y se convirtieran en campesinos «nicaragüenses», que serían dirigidos por la vanguardia sandinista. Para el FSLN los pueblos indígenas sólo serían «revolucionarios» si abandonaban su identidad, cultura, nacionalidad, historia, gobierno, territorio y recursos.

El trabajo de Bernard Nietschmann² como geógrafo y el de Gilles Bataillon³ como antropólogo y conocedor de los grupos armados en la Costa Caribe en los años 80’s, nos develan los claroscuros de una guerra que daría inicio en 1981 y duraría 9 años.

En la actualidad, los miskitus viven una nueva guerra que se ha agravado en los últimos años, una que ya no atrae a las cámaras internacionales pero que tiene el mismo objetivo que las anteriores: desplazarlos y depredar sus tierras ancestrales. Desde la Ley de Autonomía decretada en 1987 hasta la Ley 445 sobre la Propiedad Comunal de los Pueblos Indígenas del Caribe⁴, aprobada en el año 2002, las victorias legales no han significado cambios importantes en la batalla que enfrentan los miskitus ante la alianza de colonos, el ejército y las autoridades locales para negociar con tierras de propiedad comunal, aunque la ley lo impida.